Racconti
Le porte dell'Inferno e del Paradiso
Un soldato che si chiamava Nobushige andò da Hakuin e gli domandò :
- C’è davvero un paradiso e un inferno ?
"Chi sei ?" volle sapere Hakuin.
- Sono un samurai, rispose il guerriero.
"Tu un soldato !" rispose Hakuin. "Quale governante ti vorrebbe come sua guardia ? Hai una faccia da accattone !"
Nobushige montò così in collera che fece per snudare la spada, ma Hakuin continuò :
"Sicché hai una spada ! Come niente la tua arma è troppo smussata per tagliarmi la testa."
Mentre Nobushige snudava la spada, Hakuin osservò :
"Qui si aprono le porte dell’inferno !"
A queste parole il samurai, comprendendo l’insegnamento del maestro, rimise la spada nel fodero e fece un inchino.
"Ora si aprono le porte del paradiso" disse Hakuin.
Racconto zen
La Ghiandaja ornata delle penne di Pavone
Ogni piuma una Ghiandaja
A un Pavon morto rubo,
Per sembrar più bella e gaja,
Tutte a se le accomodo.
Dei Pavoni infra la schiera
Indi fiera se ne va,
Pavoneggiasi l'altera
Quale dea della beltà ;
Ma poi bene raffigurata
Tra le beffe e i scherni fu,
E derisa indi sbalzata
Con fischiate, in sù, e in giù.
E i Pavoni ? Ah ! Quei signori
La spennarono ben ben;
Rifuggi tra i suoi, ma fuori
Pur dell'uscio tratta vien.
Di Ghianadaje un stuolo fra nui
Va com'essa due piè,
Con vestir les spoglie altrui
Ch'egual pompa fan di sè.
Di plagiario il nome a questo ;
Taccio : di ognun qui pensi a sè
Io non voglio essergli infesto ;
Briga tal, non mia non è.
Jean de La Fontaine, Libro IV, tradotto dal conte Luigi de' Rillj - Orsini
Uno spazzino, passando nella strada dei profumieri, cadde a terra svenuto. La gente provò a rianimarlo con soavi profumi, ma il suo stato peggiorò.
Finalmente, un vecchio spazzino che passava di là, in un batter d'occhio si rese canto della situazione e mise sotto il naso del collega un po' di spazzatura puzzolente. La spazzina riprese conoscenza immediatamente ed esclamò :
"Questo si che è profumo!".
Rimanere attaccati alle poche case the vi sono familiari non potrà che rendervi infelici, come accadde ala spazzina con il profumo nella strada dei profumieri.
Idries Shah : "Racconti dervisci"
Uno Scorpione doveva attraversare un fiume, ma non sapendo nuotare, chiese aiuto ad una rana che si trovava lì accanto. Così, con voce dolce e suadente, le disse:
"Per favore, fammi salire sulla tua schiena e portami sull'altra sponda".
La Rana gli rispose :
- "Fossi matta ! Così appena siamo in acqua mi pungi e mi uccidi !".
- "E per quale motivo dovrei farlo ?" incalzò lo Scorpione "Se ti pungessi, tu moriresti ed io, non sapendo nuotare, annegherei ! ".
La Rana stette un attimo a pensare, e convintasi della sensatezza dell'obiezione dello Scorpione, lo caricò sul dorso e insieme entrarono in acqua.
A metà tragitto la Rana sentì un dolore intenso provenire dalla schiena, e capì di essere stata punta dallo Scorpione. Mentre entrambi stavano per morire la Rana chiese all'insano ospite il perché del folle gesto.
- "Perché sono uno Scorpione... " rispose lui "È la mia natura".
Gli ho chiesto la forza e Dio mi ha dato difficoltà per rendermi forte. Gli ho chiesto la saggezza e Dio mi ha dato problemi da risolvere. Gli ho chiesto la prosperità e Dio mi ha dato muscoli e cervello per lavorare. Gli ho chiesto il coraggio e Dio mi ha dato pericoli da superare. Gli ho chiesto l'Amore e Dio mi ha affidato persone bisognose da aiutare. Gli ho chiesto favori e Dio mi ha dato opportunità. Non ho ricevuto nulla di ciò che volevo ma tutto quello di cui avevo bisogno. La mia preghiera è stata ascoltata.
Je lui ai demandé la Force, et D-ieu m'a donné la difficulté pour me rendre fort. Je lui ai demandé la Sagesse, et D-ieu m'a donné des problèmes à résoudre. Je lui ai demandé la Prospérité, et D-ieu m'a donné des muscles et un cerveau pour travailler. Je lui ai demandé du Courage, et D-ieu m'a donné des dangers à surmonter. Je lui ai demandé l'Amour, et D-ieu m'a confié la tâche d'aider les nécessiteux. Je lui ai demandé des Faveurs, et D-ieu m'a donné des opportunités. Je n'ai rien reçu de ce que je voulais, mais j'ai obtenu tout ce dont j'avais besoin. Ma prière a été entendue.
Deserti Stati Uniti-Canada video e foto La Fede e la Religione
Una vecchia leggenda indù dice che un tempo gli uomini erano degli Dei, ma abusavano talmente tanto della loro divinità che Brahma, capo degli Dei, decise di togliere loro la Potenza Divina e nasconderla dove non l'avrebbero mai trovata. Dove nasconderla divenne quindi il grande problema.
Quando gli Dei minori vennero chiamati a consiglio per valutare questo problema, dissero: "Seppelliremo la divinità dell'uomo in fondoalla terra".
Ma Brahma disse :
"No, non basta, perchè l'uomo scaverà e la troverà".
Allora gli Dei dissero: "Bene, allora affonderemo la sua divinità nell'oceano più profondo".
Ma Brahma rispose ancora: "No,perchè prima o poi l'uomo esplorerà le profondità di ogni oceano e la riporterà in superficie".
Allora gli dei minori conclusero: "Non sappiamo dove nasconderla, perchè sembra che non ci sia alcun posto sulla terra o nel mare dove l'uomo non potrebbe eventualmente raggiungerla".
Allora Brahma disse: "Ecco cosa faremo con la divinità dell'uomo. La nasconderemo profondamente in lui stesso, perchè non penserà mai di cercarla proprio lì".
E da allora, conclude la leggenda, l'uomo è andato su e giù per la terra, arrampicandosi, tuffandosi, esplorando e scavando, per cercare qualcosa che invece aveva sempre acchiusa in sè.
C'era una volta una città formata da due strade parallele. Un giorno un derviscio attraversò la prima strada; quando arrivò nella seconda, la gente notò che aveva gli occhi pieni di lacrime.
"Qualcuno è morto nell'altra strada!", si udì gridare.
Ben presto tutti i bambini dei dintorni si misero a gridare la stessa cosa.
Ciò che era avvenuto, in realtà, era che il derviscio aveva appena sbucciato delle cipolle. La notizia si diffuse ben presto anche nella prima strada, e gli adulti delle due strade erano talmente afflitti e impauriti (perché ognuno aveva dei parenti dall'altra parte) che non osavano approfondire la causa di quell'agitazione.
Un saggio cercò di ragionare con le persone delle due strade e chiese loro perché non si informavano gli uni con gli altri. Troppo sconvolti per sapere ciò che volevano, alcuni dichiararono : "Per quanto ne sappiamo, c'è una pestilenza micidiale nell'altra strada".
Queste voci si sparsero a loro volta come il vento, al punto che gli abitanti di ciascuna delle due strade furono convinti che gli altri erano condannati a una morte sicura.
Quando la calma si fu in qualche modo ristabilita, le due comunità non videro altra soluzione, per scampare al pericolo, che l'esodo in massa. E fu così che le due metà della città si spopolarono.
Sono passati secoli, da allora, e la città è tuttora deserta. Nelle vicinanze sono sorti due villaggi. Ognuno ha la propria tradizione, che racconta come molto tempo prima il villaggio era stato fondato da una colonia giunta da una città condannata, grazie a un felice esodo che le aveva permesso di scampare a un male sconosciuto.
Idries Shah "I Raconti dei dervicsci" : tratto da "Segreti dei Reclusi" di Sheikh Qalandar Shah
Un giorno degli Indù portarono un elefante che mostrarono in una casa oscura. Entrarono diverse persone per conoscere questo strano animale che non avevano mai visto. Il luogo era, però, buio, e, coloro che accorsero per osservare l’elefante, dovettero tastarlo con le mani.
Allora una persona gli toccò la proboscide e disse : "Questo animale è come un tubo".
Un’altra persona gli toccò l’orecchio e disse : "Questo animale sembra un ventaglio".
Un altro ancora che gli toccò una zampa disse : "Ha la forma di un pilastro".
Un’altro individuo gli misi la mano sulla schiena e disse: "Questo elefante ha la forma di un trono".
Ogni individuo che lo tastava si creava una sua idea di questo strano animale che non aveva mai visto.
Se in quella stanza ci fosse stata la luce, tutti quegli individui avrebbero percepito l’elefante alla stessa maniera. Mancando la luce, e affidandosi al tatto, ognuno se ne faceva una idea diversa.
L’occhio della percezione sensoriale è tanto limitato quanto il palmo della mano che non è in grado di afferrare la totalità.
L’occhio del mare è una cosa, la sua schiumaè un’altra ; tralascia la schiuma e guarda con l’occhio del mare. Giorno e notte, provenienti dal mare, si muovono le falde di schiuma ; tu vedi la schiuma e non il mare. Come è strano !
Urtiamo gli uni contro gli altri come barche ; i nostri occhi non vedono, anche se ci troviamo nell’acqua chiara.
Tu che dormi nella barca del tuo corpo : hai visto l’acqua; contempla l’Acqua dell’acqua.
L’acqua ha un’acqua che la emette, lo spirito uno spirito che lo chiama.
Ddialal-al-Dîn-Rûmî, estratto del "Mathnawī"
Un povero cinese suscitava la gelosia dei più ricchi del paese perché possedeva uno straordinario cavallo bianco. Ogni volta che gli offrivano una fortuna per acquistare l’ animale, il vecchietto rispondeva :
“Questo cavallo è molto più di un animale per me, è un amico, non posso venderlo”.
Un giorno, il cavallo sparì. I vicini radunati davanti alla stalla vuota, diedero il loro parere :
“Povero idiota, dovevi prevedere che ti avrebbero rubato quella bestia. Perché non I’hai venduta ? Che sfortuna”.
Il contadino si mostrò più circospetto :
“Non esageriamo”, disse, “Diciamo che il cavallo non si trova più nella stalla. È un dato di fatto. Tutto il resto è solo una vostra valutazione. Come faccio a sapere se è una fortuna o una sfortuna ? Noi conosciamo solo un frammento della storia. Chi può sapere cosa succederà?”.
La gente prese in giro il vecchio. Da molto tempo lo consideravano un sempliciotto. Quindici giorni dopo, il cavallo bianco tornò. Era semplicemente scappato in campagna e di ritorno dalla fuga aveva portato con sé una dozzina di cavalli selvaggi. I paesani si assembrarono di nuovo :
“Avevi ragione, non era una sfortuna, ma una benedizione”.
“Io non la penserei così”, replicò il contadino. “Accontentiamoci di dire che il cavallo bianco è tornato; come si fa a sapere se è una fortuna o una sfortuna ? E solo un episodio. Si può forse conoscere il contenuto di un libro leggendo solo una frase ?”.
I paesani si allontanarono, convinti che il vecchio sragionasse. Ricevere dodici bei cavalli era inevitabilmente un dono del cielo. Chi poteva negarlo? il figlio del contadino iniziò a domare i cavalli selvaggi. Uno di questi lo gettò a terra e lo calpestò. I paesani vennero ancora una volta a dare il loro parere :
“Povero amico! Avevi ragione, questi cavalli selvaggi non ti hanno portato fortuna. Adesso il tuo unico figlio è storpio. Chi ti aiuterà dunque nella vecchiaia ? Sei davvero da compatire”.
“Vedremo” ribatté il contadino, “non precipitiamo le cose. Mio figlio ha perso l’uso di una gamba, tutto qui. Chi può dire cosa ci riserverà questo ? La vita si presenta a pezzettini, nessuno può predire il futuro”.
Qualche tempo dopo scoppiò la guerra e tutti i giovani del villaggio furono arruolati nell’esercito, tranne l’invalido.
“Vecchio, avevi ragione” dissero i suoi compaesani, “tuo figlio non potrà camminare ma almeno resta con te, mentre i nostri figli vanno a farsi ammazzare”.
Vi prego”, rispose il contadino, “non giudicate così in fretta. I vostri figli sono stati arruolati nell’esercito, il mio resta a casa, è tutto quello che possiamo dire. Dio solo sa se è un bene o un male".
Attribuito a Lao Tzu
"Tanto tempo fa, la Follia decise di invitare tutti i sentimenti, le qualità e i difetti per un'insolita riunione conviviale.
Dopo essersi riuniti tutti intorno ad un caffè, per animare l'incontro la Follia propose di giocare a nascondino...
"Cos'è ?" - domandò la Curiosità.
- "E' un gioco. Io conto fino a 1000 e voi vi nascondete, quando avrò terminato di contare, verrò a cercarvi e il primo che troverò sarà il prossimo a contare".
Accettarono tutti, ad eccezione della Pigrizia, della Paura, della Verità che non volle nascondersi, della Superbia che disse che era un gioco sciocco, della Codardia che preferì non rischiare.
1...2...3... cominciò a contare la Follia ... e la Fede salì al cielo... la Fretta si nascose per prima, dove le capitò... la Timidezza, esitante come sempre, si nascose in un gruppo di alberi... la Gioia corse per il giardino non curante di un vero e proprio nascondiglio... l'Invidia si nascose dietro l'ombra di Trionfo che era riuscito a salire fino alla punta dell'albero più alto... la Tristezza incominciò a piangere perchè non trovava un angolo adatto per occultarsi... la Generosità non riusciva a nascondersi perchè ogni posto trovato lo lasciava ai suoi amici... Un lago cristallino adatto per la Bellezza...
Un soffio di vento ? Ideale per la Libertà... finchè non decise di nascondersi dietro un raggio di sole...
l'Egoismo naturalmente si prese il posto migliore di tutti... la Bugia si nascose... veramente non si sa dove...
Il Desiderio e la Passione si nascosero dentro un vulcano .... e la Dimenticanza ? veramente non lo ricordano...
....e la Disperazione era sconfortata vedendo che si era già a 999...
"MILLE ! Adesso verrò a cercarvi " -disse la Follia-
La prima ad essere trovata fu la Curiosità perchè non aveva potuto impedirsi di uscire per vedere chi sarebbe stato il primo ad essere scoperto.
Guardando da una parte la Follia vide l'Insicurezza sopra un recinto che non sapeva da quale lato avrebbe potuto nascondersi meglio... e così di seguito furono scoperte la Fede la Passione il Desiderio l'Invidia il Trionfo la Timidezza e via via tutti gli altri.
Quando finalmente si riunirono, la Curiosità domandò :
"Dov'è l'Amore ?"
Nessuno l'aveva visto... la Follia cominciò a cercarlo sugli alberi, sotto un sasso... sulla montagna... niente .. poi vide un roseto, prese un pezzo di legno e cominciò a frugare fra i rami spinosi quando ad un tratto, sentì un grido... era l'Amore che urlava dal dolore perchè una spina gli aveva perforato un occhio.
La Follia non sapeva cosa fare, si scusò per avere organizzato un gioco così stupido, implorò l'Amore per ottenere il suo perdono e commossa dagli esiti di quel danno irreversibile, arrivò al punto di promettergli che l'avrebbe assistito per sempre.
L'Amore, rincuorato, accettò la promessa e quelle scuse così sincere...
E così, da allora, l'Amore è cieco e la Follia l'accompagna sempre.
Anonimo
Il grande errore del nostro tempo, è stato di indirizzare, dico anche di più, di piegare lo spirito degli uomini verso la ricerca del benessere materiale. bisogna risollevare lo spirito dell'uomo verso la coscienza, verso il bello, il giusto e il vero, verso il disinteresse e verso ciò che è grande. È in questo modo, e solo in questo, che troverete la pace dell'uomo con sé stesso e di conseguenza la pace con la società.
La grande erreur de notre temps, cela a été de pencher, je dis même de courber l'esprit des hommes vers la recherche du bien matériel.
Il faut relever l'esprit de l'homme, le tourner vers la conscience, vers le beau, le juste et le vrai, le désintéressé et le grand.
C'est là, et seulement là que vous trouverez la paix de l'homme avec lui-même et par conséquent avec la société.
C'era una volta un vecchio saggio seduto ai bordi di un'oasi all'entrata di una città.
Un giovane si avvicinò e gli domandò :
- Non sono mai venuto da queste parti. Come sono gli abitanti di questa città ?
L'uomo rispose a sua volta con una domanda :
"Come erano gli abitanti della città da cui venivi?"
- Egoisti e cattivi. Per questo sono stato contento di partire di là.
"Così sono gli abitanti di questa città !", gli rispose il vecchio saggio.
Poco dopo, un altro giovane si avvicinò all'uomo e gli pose la stessa domanda :
- Sono appena arrivato in questo paese. Come sono gli abitanti di questa città ?
L'uomo rispose di nuovo con la stessa domanda :
"Com'erano gli abitanti della città da cui vieni ?"
- Erano buoni, generosi, ospitali, onesti. Avevo tanti amici e ho fatto molta fatica a lasciarli !
"Anche gli abitanti di questa città sono così!", rispose il vecchio saggio.
Un mercante che aveva portato i suoi cammelli all'abbeveraggio aveva udito le conversazioni e quando il secondo giovane si allontanò si rivolse al vecchio in tono di rimprovero :
- Come puoi dare due risposte completamente differenti alla stessa domanda posta da due persone ?
"Figlio mio", rispose il saggio, "ciascuno porta nel suo cuore ciò che è.
Chi non ha trovato niente di buono in passato, non troverà niente di buono neanche qui.
Al contrario, colui che aveva degli amici leali nell'altra città, troverà anche qui degli amici leali e fedeli.
Perché, vedi, ogni essere umano è portato a vedere negli altri quello che è nel suo cuore.
Racconto sufi
C'era una volta un'isola dove vivevano tutti i sentimenti.
Un giorno fu annunciato a tutti un pericolo imminente e tutti furono invitati a lasciare subito l'isola, così iniziarono a preparare le barche...
Quando l'isola iniziò ad affondare, l'Amore, che era da solo, decise di chiedere aiuto alle barche che passavano.
Passò la Ricchezza, e l'Amore gli chiese:
"Ricchezza, mi puoi prendere con te?"... ed ella rispose: "No non posso, ho oro e gioielli con me... per te posto non c'è"...
Di li a poco passò la Vanità... ed anche ad ella l'Amore chiese aiuto...
Ma la Vanità rispose: "Non posso aiutarti Amore, sei tutto bagnato e potresti rovinare la mia barca"...
La barca successiva era quella della Tristezza... e l'Amore chiese aiuto anche ad essa... Ma ella rispose: "Sono cosi' triste che preferisco andare da sola.."
E subito la Felicità passò così veloce che nemmeno si accorse dell'Amore che chiedeva aiuto..
Ma ecco che improvvisamente una voce disse: "Vieni Amore, ti prenderò io con me sulla mia barca".
Era una persona anziana, e tale era la concitazione che l'Amore dimenticò di chiederle chi fosse.
Giunti su un'altra isola, l'Amore chiese dunque il suo nome... e scoprì che era il Tempo.
L'Amore chiese allora perché lo aveva aiutato... e il TEMPO rispose...
"Solo il TEMPO è capace di comprendere quanto grande e' l'AMORE...."
"La Dottrina segreta della Dea Tripura"
"Nonno, perché gli uomini combattono ?".
Il vecchio, parlò con voce calma.
- "Ogni uomo, prima o poi è chiamato a farlo. Per ogni uomo c'è sempre una battaglia che aspetta di essere combattuta, da vincere o da perdere. Perché lo scontro più feroce è quello che avviene fra i due lupi."
"Quali lupi nonno ?"
- "Quelli che ogni uomo porta dentro di sé."
Il bambino non riusciva a capire. Attese che il nonno rompesse l'attimo di silenzio che aveva lasciato cadere tra loro, forse per accendere la sua curiosità. Infine il vecchio che aveva dentro di sé la saggezza del tempo riprese con il suo tono calmo.
- "Ci sono due lupi in ognuno di noi. Uno è cattivo e vive di Odio, Gelosia, Invidia, Risentimento, Orgoglio, Menzogna ed Egoismo."
Il vecchio fece di nuovo una pausa, questa volta per dargli modo di capire quello che aveva appena detto.
"E l'altro ?"
- "L'altro è il lupo buono. Vive di Pace, Amore, Speranza, Generosità, Compassione, Umiltà e Fede."
Il bambino rimase a pensare un istante a quello che il nonno gli
aveva appena raccontato. Poi diede voce alla sua curiosità ed al suo pensiero.
"E quale lupo vince ?"
Il vecchio Cherokee si girò a guardarlo e rispose con occhi puliti.
"Quello che nutri di più".
Favola Cherokee
Un giorno, un conoscente incontrò Socrate e disse :
"Socrate, sapete che ho appena sentito qualcosa sul vostro migliore amico ?"
- "Un attimo," rispose Socrate. "Prima di dirmi qualcosa, vorrei sottoporvi ad un piccolo test, è chiamato il Test dei Tre Filtri."
"Il Test dei Tre Filtri ?"
- "Proprio così," continuò Socrate. "Prima che mi parliate del mio amico, sarebbe una buona idea prendersi un momento e valutare quello che state per dire. Il primo filtro è la Verità. Vi siete assolutamente assicurato che quello che state per dirmi è vero ?"
"No," disse l'uomo "in effetti ho appena sentito questa cosa..."
- "Va bene," disse Socrate. "Così voi non sapete veramente se è vero o no. Ora proviamo il secondo filtro, il filtro della Bontà. Quello che sta per dirmi sul mio amico è qualcosa di buono ?"
"No, al contrario..."
- "Così," continuò Socrate "volete dirmi qualcosa di cattivo su di lui, ma non siete certo che sia vero. Potete ancora essere in grado di passare il test comunque, perché c'è un ultimo filtro rimasto: il filtro dell'Utilità. Quello che state per dirmi del mio amico mi sarà utile ?"
"No, veramente no."
- "Bene," concluse Socrate, "se quello che volete dirmi non è né vero, né buono e nemmeno utile, perché dirmelo allora ?"
Se riesci a non perdere la testa
quando tutti intorno a te la perdono e ti mettono sotto accusa;
Se riesci ad aver fiducia in te stesso, quando tutti dubitano di te
ma a tenere nel giusto conto il loro dubitare;
Se riesci ad aspettare senza stancarti di aspettare
o essendo calunniato, a non rispondere con calunnie
o essendo odiato non abbandonarti all'odio
pur non mostrandoti troppo buono
né parlando troppo da saggio;
Se riesci a sognare senza fare dei sogni i tuoi padroni
Se riesci a pensare senza fare dei pensieri il tuo fine;
Se riesci, incontrando il successo e la sconfitta
a trattare questi due impostori allo stesso modo;
Se riesci a sopportare di sentire le verità che tu hai detto,
distorte da furfanti che ne fanno trappole per sciocchi;
o vedere le cose per le quali tu hai dato la vita, distrutte
e umilmente ricostruirle con i tuoi strumenti ormai logori
Se riesci a fare un solo fagotto delle tue fortune,
e rischiarle in un sol colpo a testa o croce
e perdere, e ricominciare daccapo
senza mai dire una parola su quello che hai perduto.
Se riesci a costringere il tuo cuore, i tuoi nervi, i tuoi polsi
A sorreggerti, anche quando non te li senti più,
e a resistere quando in te non c'è più niente
tranne la tua volontà che ripete: "Resisti!"
Se riesci a parlare alle folle senza perdere la tua onestà,
o a passeggiare con i Re senza perdere il senso comune;
Se tanto amici che nemici non possono ferirti,
Se tutti gli uomini per te contano, ma nessuno troppo;
Se riesci a colmare l'inesorabile minuto
Dando valore a ognuno dei sessanta secondi,
Tua è la Terra e tutto ciò che è in essa
e... quel che più conta...
tu sarai un Uomo, figlio mio !
Rudyard Kipling
Sii generoso nella prosperità e grato nell'avversità.
Sii degno della fiducia del tuo vicino e trattalo con viso sorridente ed amichevole.
Sii tesoro per il povero, ammonitore per il ricco, risposta al grido del bisognoso, custode della santità della tua promessa.
Sii equo nel giudicare e cauto nel parlare.
Non essere ingiusto con nessuno e sii mansueto con tutti gli uomini.
Sii fiaccola per chi cammina nelle tenebre, gioia per l'addolorato, mare per l'assetato, rifugio per l'angosciato, alleato e difensore per la vittima dell'oppressione.
Fa' che l'integrità e la rettitudine contraddistinguano tutti i tuoi atti. Sii asilo per l'estraneo, balsamo per il sofferente, torre incrollabile per il fuggitivo.
Sii occhio per il cieco e faro che guida i passi dell'errante.
Sii ornamento per il volto della verità, corona per la fronte della fedeltà, colonna del tempio della rettitudine, alito di vita per il corpo dell'umanità, vessillo per le schiere della giustizia, astro sull'orizzonte della virtù, rugiada per il terreno del cuore umano, arca sull'oceano del sapere, sole nel cielo della munificenza, gemma sul diadema della saggezza, luce risplendente nel firmamento della tua generazione, frutto sull'albero dell'umiltà.
Un giorno un uomo andò da Bayazid, il grande mistico, per rimproverarlo. Gli disse di aver digiunato, pregato e fatto tante altre cose ancora per trent'anni, senza trovare la gioia di cui Bayazid parlava. Bayazid gli rispose che, anche se avesse continuato così per altri trecento anni, non l'avrebbe trovata in ogni caso.
- Com'è possibile?", chiese il candidato all'illuminazione.
"Perché la tua vanità ti ostacola", rispose Bayazid.
- Indicami un rimedio", chiese l'uomo.
"Un rimedio ci sarebbe, ma non puoi prenderlo".
- Dimmelo egualmente".
Allora Bayazid disse: "Va' dal barbiere e fatti radere la tua venerabile barba. Togliti tutti i vestiti e cingiti i fianchi con una corda. Riempi un sacchetto di noci, appendilo al collo e mettiti sulla piazza del mercato gridando: "Una noce a ogni monello che mi darà un colpo alla nuca". Infine, presentati a corte affinché i giudici possano vederti".
- Ma non posso fare tutto ciò ! Ti prego, dammi qualche altra cosa che possa avere lo stesso effetto.
"Questo è il primo e unico passo", disse Bayazid. "Ti avevo già detto che non l'avresti fatto. Pertanto, non puoi essere curato".
Nella sua Alchimia della felicità, El-Ghazzali vuole sottolineare, con questa parabola, il concetto che ha sempre sostenuto e cioè: per quanto si possa essere sinceri, sia ai propri occhi che a quelli altrui, nella ricerca della verità, in realtà si può essere motivati dalla vanità o dall'egoismo, caratteristiche che sono di totale ostacolo all'apprendimento.
Racconto sufi estratto da "l'Alchimia della felicità" - El-Ghazzali (1058-1111,Tus - Iran)
Vicino a Tokyo viveva un grande samurai, ormai anziano, che si dedicava a insegnare il buddismo zen ai giovani. Malgrado la sua età, correva la leggenda che fosse ancora capace di sconfiggere qualunque avversario. Un pomeriggio, si presentò un guerriero, conosciuto per la sua totale mancanza di scrupoli. Era famoso perché usava la tecnica della provocazione:aspettava che l'avversario facesse la prima mossa e, dotato com'era di una eccezionale intelligenza che gli permetteva di prevedere gli errori che avrebbe commesso l'avversario, contrattaccava con velocità fulminante.
Il giovane e impaziente guerriero non aveva mai perduto uno scontro. Conoscendo la reputazione del samurai, egli era lì per sconfiggerlo e accrescere in questo modo la propria fama. Tutti gli allievi si dichiararono contrari all'idea, ma il vecchio accettò la sfida. Si recarono tutti nella piazza della città e il giovane cominciò a insultare il vecchio maestro. Lanciò alcuni sassi nella sua direzione, gli sputò in faccia, gli urlò tutti gli insulti che conosceva, offendendo addirittura i suoi antenati. Per ore fece di tutto per provocarlo, ma il vecchio si mantenne impassibile.
Sul finire del pomeriggio, quando ormai si sentiva esausto e umiliato, l'impetuoso guerriero si ritirò. Delusi dal fatto che il maestro avesse accettato tanti insulti e tante provocazioni, gli allievi gli domandarono:
"Come avete potuto sopportare tante indegnità? Perché non avete usato la vostra spada,pur sapendo che avreste potuto perdere la lotta, invece di mostrarvi codardo di fronte a tutti noi ?"
- "Se qualcuno vi si avvicina con un dono e voi non lo accettate, a chi appartiene il dono ?", domandò il samurai.
"A chi ha tentato di regalarlo", rispose uno dei discepoli.
- "Lo stesso vale per l'invidia, la rabbia e gli insulti", disse il maestro : "Quando non sono accettati, continuano ad appartenere a chi li portava con sé".
Racconto zen
Étienne de la Boëtie - Discorso sulla servitù volontaria (estratti)
Per ora, vorrei solo comprendere come è possibile che tanti uomini, tanti paesi, tante città e nazioni tollerino talvolta un solo tiranno, che non ha altro potere che quello che gli danno; che ha il potere di nuocere loro solo finché essi possono sopportarlo; che non potrebbe far loro alcun male, se non quando essi preferiscono sopportarlo piuttosto che contraddirlo.
Quale vizio, o piuttosto, quale disgraziato vizio? Vedere un numero infinito di persone non obbedire, ma servire; non essere governati, ma tiranneggiati; senza che gli appartengano né beni né parenti, né mogli né figli, né la loro stessa vita! Sopportare i saccheggi, le licenziosità, le crudeltà, non di un esercito, non di un’orda barbara, contro cui bisognerebbe difendere innanzitutto il proprio sangue e la propria vita, ma di uno solo. E non di un Ercole né di un Sansone, ma di un solo 
omuncolo, molto spesso il più vile ed effeminato della nazione; non avvezzo alla polvere delle battaglie, ma a malapena alla sabbia dei tornei; non solo incapace di comandare gli uomini con la forza, ma in imbarazzo già a servire vilmente l’ultima donnicciola! Chiameremo questa vigliaccheria ? diremo che coloro che servono sono codardi e deboli ? Se due, tre o quattro persone non si difendono da un’altra, questo è strano, ma tuttavia possibile; si potrà ben dire giustamente che è mancanza di coraggio. Ma se cento, mille sopportano uno solo, non si dovrà dire che non vogliono, che non osano attaccarlo, e che non è vigliaccheria, ma piuttosto spregevolezza ed abiezione ?
Se si vedono, non cento, non mille uomini, ma cento paesi, mille città, un milione di uomini non assalire uno solo, che li tratta nel migliore dei casi come servi e schiavi, come potremmo chiamare questa? Vigliaccheria ? Ora, naturalmente in tutti i vizi 
ci sono dei limiti, oltre i quali non possono andare: due uomini, e forse anche dieci, possono temere uno solo; ma se mille, un milione, mille città non si difendono da uno solo questa non è vigliaccheria, perché non arriva fino a questo punto; proprio come il coraggio non arriva fino al punto che uno solo dia la scalata ad una fortezza, assalga un esercito, conquisti un regno. Dunque quale vizio mostruoso è mai questo che non merita nemmeno il nome di vigliaccheria, e per il quale non si trova un termine sufficientemente offensivo, che la natura rinnega di aver generato e la lingua rifiuta di nominare ?
Per di più questo tiranno solo, non c’è bisogno di combatterlo, non occorre sconfiggerlo, è di per sé già sconfitto, basta che il paese non acconsenta alla propria schiavitù. Non bisogna 
togliergli niente, ma non concedergli nulla. Non occorre che il paese si preoccupi di fare niente per sé, a patto di non fare niente contro di sé. Sono dunque i popoli stessi che si lasciano o piuttosto si fanno tiranneggiare, poiché smettendo di servire ne sarebbero liberi. È il popolo che si assoggetta, che si taglia la gola e potendo scegliere fra l’essere servo e l’essere libero, lascia la libertà e prende il giogo; che acconsente al suo male, o piuttosto lo persegue.
Certo, come il fuoco di una piccola scintilla diviene grande e si rafforza sempre, e più trova legno, più è pronto a bruciarne, e se non vi si mette dell’acqua per spegnerlo, basta non metterci più legno, non avendo più da consumare, si consuma da sé, 
diviene senza forza e non è più fuoco; allo stesso modo i tiranni, più saccheggiano, più esigono, più rovinano e distruggono, più gli si dà, più li si serve, tanto più si rafforzano e divengono sempre più forti e più rinvigoriti per annientare e distruggere tutto; ma se non gli si dà niente, se non gli si obbedisce, senza combattere, senza colpire, restano nudi e sconfitti e non sono più niente, o sono come il ramo che diviene secco e morto quando la radice non ha più linfa e nutrimento.
Poveri e miseri popoli insensati, nazioni ostinate nel vostro male e cieche nel vostro bene, vi lasciate strappare sotto gli occhi la parte migliore del vostro reddito, saccheggiare i vostri campi, derubare le vostre case e spogliarle dei 
mobili antichi e di famiglia! Vivete in modo da non poter vantare niente che sia vostro; e ciònonostante sembrerebbe per voi un grande favore tenere in affitto i vostri beni, le vostre famiglie e le vostre vite. E tutto questo danno, questa disgrazia, questa rovina, non vi viene da molti nemici, ma bensì da un solo nemico, da colui che voi fate così potente com’è, per il quale andate coraggiosamente in guerra, per la cui grandezza non rifiutate certo di affrontare la morte. Colui che tanto vi domina non ha che due occhi, due mani, un corpo, non ha niente di più dell’uomo meno importante dell’immenso ed infinito numero delle nostre città, se non la superiorità che gli attribuite per distruggervi.
Siate decisi a non servire più, ed eccovi liberi. Non voglio che lo scacciate o lo scuotiate, ma solo che non lo sosteniate più, e lo vedrete, come un grande colosso al quale è stata tolta la base, piombare giù per il suo stes
so peso e rompersi.
Ma, in fondo, è del tutto inutile discutere se la libertà sia un dato di natura, visto che non si può tenere nessuno in schiavitù senza fargli torto, e che non c’è niente al mondo di così contrario alla natura, che è tutta razionale, dell’ingiustizia. Se ne deve concludere che la libertà è un dato naturale, e per ciò stesso, a mio avviso, che non solo siamo nati in possesso della nostra libertà, ma anche con la volontà di difenderla.
Gli animali, per Dio! se gli uomini non fanno troppo i sordi, gli gridano: "Viva la libertà !" Molti muoiono appena sono catturati: come il pesce muore appena fuori dall’ acqua, così quelli chiudono gli occhi e non vogliono sopravvivere alla loro libertà naturale. Se gli animali avessero tra loro qualche gerarchia, farebbero dell’esser liberi la loro nobiltà. Gli altri, dai più grandi ai più piccoli, quando 
sono catturati, fanno un resistenza così accanita con unghia, corna, becco e zampe, da dimostrare a sufficienza quanto gli sia caro ciò che stanno per perdere.
Così dunque, se ogni essere dotato di sensibilità, dal momento che ce l’ha, avverte il male della sottomissione ed insegue la libertà, se le bestie, che pure sono fatte per servire l’uomo, possono adattarsi a servire solo manifestando il desiderio contrario, quale evento sventurato ha potuto snaturare talmente l’uomo, l’unico nato davvero per vivere liberamente, e fargli perdere il ricordo del suo stato primitivo ed il desiderio di riacquistarlo?
Vi sono tre tipi di tiranni : gli uni ottengono il regno attraverso l’elezione del popolo, gli altri con la forza delle armi, e gli altri ancora per successione ereditaria.
Chi ha ricevuto il potere dello Stato dal popolo dovrebbe essere, forse, più sopportabile e lo sarebbe, penso, sennonché appena si vede innalzato al di sopra degli altri, lusingato da quel non so che chiamato grandezza, decide di non spostarsi più da lì.
Gli eletti trattano i sudditi come se avessero catturato dei tori da domare; i conquistatori li considerano una loro preda; i successori pensano di farne dei loro schiavi naturali.
È incredibile come il popolo, appena è assoggettato, cade 
rapidamente in un oblio così profondo della libertà, che non gli è possibile risvegliarsi per riottenerla, ma serve così sinceramente e così volentieri che, a vederlo, si direbbe che non abbia perduto la libertà, ma guadagnato la sua servitù.
Ma è certo che la consuetudine, che ha una grande influenza su di noi, ne ha soprattutto nell’insegnarci a servire e, come si dice di Mitridate che si abituò a bere il veleno, nell’insegnarci ad ingoiare ed a non trovare amaro il veleno della servitù.
Non vedo oggi nessuno che, udendo parlare di Nerone, non tremi al solo nome di questo spregevole mostro, di questa ripugnante 
peste del mondo; e tuttavia, di costui, di quest’incendiario, di questo boia, di questa bestia selvaggia, si può ben dire che dopo la sua morte, spregevole quanto la sua vita, il nobile popolo romano ne ebbe un tale dispiacere, ricordandosi dei suoi giochi e dei suoi festini, che fu sul punto di portarne il lutto.
Perché dico tutto questo ? Non certo perché io ritengo che il paese o il territorio contino qualche cosa, poiché in tutti i paesi la soggezione è amara e piace l’esser libero; ma perché sono dell’avviso che si debba avere pietà per coloro che dalla nascita si sono trovati il giogo al collo, oppure che li si scusi, o meglio che gli si perdoni, se, non avendo visto neanche l’ombra della libertà e non avendone alcun sentore, non si accorgono di quale danno derivi dall’essere schiavi.
Diciamo dunque che all’uomo risultano naturali tutte le cose alle quali si educa e si abitua; ma gli è davvero innato 
solo quello a cui spinge la natura semplice e non alterata : così la prima ragione della servitù volontaria è l’abitudine: come i più bravi destrieri che prima mordono il freno e poi ne gioiscono, e mentre prima recalcitravano contro la sella, ora si addobbano coi finimenti e tutti fieri si pavoneggiano sotto la bardatura.
Dicono che sono sempre stati sottomessi, che i loro padri hanno vissuto così. Pensano di essere tenuti a sopportare il male e lasciano che gli si dia ad intendere con l’esempio, basando sull’estensione del tempo il potere di coloro che li tiranneggiano.
Si trovano sempre alcuni di carattere più fiero, che sentono il peso del giogo e non possono trattenersi dallo scuoterlo; 
che non si abituano mai alla soggezione e non possono fare a meno di avvedersi dei loro diritti naturali e di ricordarsi dei loro avi e del loro stato primitivo. Sono spesso questi che, con mente lucida e lo spirito acuto, non si accontentano come il popolino, di guardare ciò che è davanti ai loro piedi, ma guardano indietro ed avanti e ricordano anche il passato per giudicare il futuro e valutare il presente. Sono quelli che, avendo la mente di per sé ben fatta, l’hanno ancora migliorata con lo studio ed il sapere.
Il Gran Turco si è reso conto del fatto che i libri e l’istruzione danno più di qualunque altra cosa agli uomini il senso e la consapevolezza di sé e l’odio per la tirannia. Ora, comunemente, lo zelo e l’affetto di quelli che hanno conservato, nonostante il tempo, la devozione alla libertà, per quanto siano numerosi, resta senza effetto per il fatto che essi non si conoscono reciprocamente: sotto il tiranno, gli viene tolta del tutto la libertà di fare, di parlare e quasi anche di pensare, e rimangono tutti isolati con le loro idee.
Ma quello che è assolutamente certo è che il tiranno non pensa mai che il potere gli sia garantito, finché ha sotto di lui un solo uomo di valore.
In realtà, questa è il tipico atteggiamento del popolino, sempre più numeroso nelle città, che è sospettoso verso chi lo ama ed ingenuo verso chi lo inganna. Non pensiate che vi sia 
alcun uccello che si catturi meglio alla pania, né pesce che per golosità del verme, si attacchi più rapidamente all’amo di quanto tutti i popoli vengano attratti rapidamente alla servitù, per la minima piuma che passi loro, come si dice, davanti alla bocca. Ed è straordinario che si lascino andare così presto, basta solo che li si solletichi. I teatri, i giochi, le farse, gli spettacoli, i gladiatori, le bestie esotiche, le medaglie, i quadri ed altre simili distrazioni poco serie, erano per i popoli antichi l’esca della servitù, il prezzo della loro libertà, gli strumenti della tirannia. Questi erano i metodi, le pratiche, gli adescamenti che utilizzavano gli antichi tiranni per addormentare i loro sudditi sotto il giogo. 
Così i popoli, istupiditi, trovando belli quei passatempi, divertiti da un piacere vano, che passava loro davanti agli occhi si abituavano a servire più scioccamente dei bambini che vedendo le luccicanti immagini dei libri illustrati, imparano a leggere.
Dal momento che un re si è dichiarato tiranno, tutti i malvagi, tutta la feccia del regno, non parlo di quel gran numero di ladri e furfanti bollati, che in una repubblica possono fare ben poco, nel bene e nel male, ma quelli che sono posseduti da una ardente ambizione e da una notevole avidità, si ammassano attorno a lui e lo sostengono per prendere parte al bottino, ed essere, sotto il gran tiranno, tirannelli anch’ essi.
Tuttavia, vedendo queste persone che servono il tiranno per trarre profitto dalla sua tirannia e dalla servitù del popolo, mi assale spesso lo stupore per la loro disonestà, e talvolta la pietà per la loro stupidità.
Si ripercorrano tutte le storie antiche, si considerino quelle di cui abbiamo memoria, e si vedrà con chiarezza quanto è 
grande il numero di coloro che, avendo guadagnato con mezzi disonesti la confidenza dei principi, avendo utilizzato la loro malvagità o abusato della loro ingenuità, alla fine sono stati annientati da quegli stessi che avevano trovato tanta facilità nell’innalzarli, e che hanno mostrato altrettanta incostanza per abbatterli. Certamente nel novero così esteso di persone che si sono mai trovate vicine a tanti cattivi sovrani, poche, o nessuna, non hanno saggiato qualche volta su se stessi la crudeltà del tiranno che avevano precedentemente aizzato contro gli altri, e che hanno alla fine arricchito loro stessi con le loro spoglie.
Anche le persone dabbene, se qualche volta se ne trova qualcuna amata dal tiranno, o perché nelle sue grazie, o perché risplende in lei la virtù e l’integrità, che persino ai più cattivi ispira un certo rispetto di sé quando la si vede da vicino, ma le persone dabbene, io dico, non ci potrebbero resistere; occorre che sentano il male comune e che a loro spese provino cos’è la tirannia.
E, a dire il vero, quale amicizia si può sperare da colui che ha il cuore così duro da odiare i suoi sudditi, che non fanno che obbedirgli? E da colui il quale, per non sapere neanche amare, impoverisce se stesso e distrugge il suo dominio ?
Certamente, il tiranno non è mai amato né ama. L’amicizia è una cosa sacra, e si stabilisce solo fra brave persone, e con una stima reciproca. Essa si coltiva non tanto con i favori quanto 
con la vita retta. Quello che rende un amico certo dell’altro, è la conoscenza che ha della sua integrità: le garanzie che ne ha, sono la sua bontà naturale, la fede e la costanza. Non può esservi amicizia laddove c’è la crudeltà, laddove c’è la slealtà, laddove c’è l’ingiustizia. E fra i disonesti, quando si associano, c’è un complotto, non una compagnia; non si amano vicendevolmente, ma si temono l’un l’altro; non sono amici, ma sono complici.
Dunque è davvero penoso che, pur vedendo tanti esempi lampanti, vedendo il pericolo così presente, nessuno voglia imparare dalle altrui disgrazie e che, di tante persone che si avvicinano così volentieri ai tiranni, non ce n’è uno che abbia l’accortezza ed il coraggio di dir loro quello che disse nella favola, la volpe al leone, che faceva il malato : “Verrei volentieri a farti visita nella tua tana, ma vedo troppe tracce di animali che vanno avanti verso di te, e non ne vedo una che ritorni indietro.”
Questi miserabili vedono luccicare i tesori del tiranno e 
osservano sbalorditi i raggi della sua ostentazione; e, attratti da questa luce, si avvicinano e non si accorgono di mettersi nella fiamma che inevitabilmente li consumerà.
Come può accadere dunque che si trovi qualcuno che, con un pericolo così grande e con così poca sicurezza, voglia prendere questo posto disgraziato per servire con una tale difficoltà un signore così pericoloso ? Che tormento, che martirio è questo, mio Dio ? Esistere giorno e notte solo per pensare a piacere ad un uomo solo, e tuttavia aver timore di lui più di ogni altro al mondo; avere sempre l’occhio vigile, l’orecchio in ascolto, per intuire da dove verrà il colpo, per scoprire le imboscate, per avvertire la rovina dei suoi compagni, per scoprire chi lo tradisce, ridere con tutti e tuttavia temere tutti; non avere nessun nemico aperto né amico certo; sempre con il viso sorridente e il cuore paralizzato; non poter essere lieto e non osare essere triste !
Di costoro, i popoli, le nazioni, tutto il mondo a gara, perfino i contadini e i paesani, sanno i nomi, scoprono i loro vizi,
addossano su di loro mille oltraggi, mille bassezze, mille maledizioni; tutti i loro discorsi, tutti i loro voti sono contro questi. Ad essi addebitano tutte le disgrazie, tutte le pesti, tutte le loro carestie. E se talvolta gli fanno in apparenza certi onori, nello stesso istante li maledicono nel loro cuore, e provano orrore per loro più che per le bestie feroci. 
Ecco la gloria, ecco l’onore che ricevono dal loro servizio verso la gente, che se potesse fare in mille pezzi il loro corpo, non sarebbe ancora soddisfatta né sollevata almeno in parte dalla sua pena. Ma anche dopo che sono morti, i posteri si danno da fare perché il nome di quei mangiapopoli sia annerito dall’inchiostro di mille penne, e la loro reputazione fatta a pezzi in mille libri.
Da parte mia penso proprio, e non mi sbaglio, che non ci sia nulla di così contrario a Dio, tanto buono e liberale, come la tirannia, che egli riservi laggiù delle pene particolari per i tiranni ed i loro complici.
Étienne de la Boëtie, umanista e poeta francese (1530-1663).
Un sorriso non costa nulla e produce molto.
Arricchisce chi lo riceve
senza impoverire chi lo dona.
Non dura che un istante
ma nel ricordo può essere eterno.
Nessuno è così ricco da poterne fare a meno e
Nessuno è così povero da non meritarlo.
Creatore di felicità in casa,
negli affari è un sostegno,
è il segno sensibile dell'amicizia profonda.
Un sorriso dà riposo alla stanchezza,
allo scoraggiamento rinnova coraggio.
Nella tristezza è consolazione,
è l'antidoto naturale di tutte le nostre pene.
Ma è bene che non si possa comprare,
né rubare, né prestare
poiché solo ha valore nell'istante in cui si dona.
E se poi incontrerete talora
chi l'aspettato sorriso a voi non dona,
siate generosi e date il vostro.
Perché nessuno ha tanto bisogno di sorriso
come chi ad altri non sa darlo.
Anonimo